□邓诚铖

中华优秀传统文化作为民众的精神支柱，历经数千年传承和发展，历久弥新，可谓是现代文明体系中不可缺少的资源。非遗是中国文化遗产体系中极为重要的部分，推进非遗产业发展可谓是国家硬实力和软实力等发展战略的重要方面。立足非遗视角，发掘非遗在内的中华优秀传统文化价值，有助于民众理解中华优秀传统文化的内涵和传承意义。加之中华优秀传统文化在政治、文化、经济、教育、外交和社会治理等实践方面发挥的思想引领价值，以及提供的可行性发展方案，亟须各级政府和文化产业主体完善非遗保护机制，并联合高校等主体构建非遗传承新格局，加大跨文化传播专业人才培养力度，共同强化中华优秀传统文化传承效果。

健全传统文化传承机制。立足非遗视角传承中华优秀传统文化，是全社会、所有民众应肩负的共同使命。国家制定中华优秀传统文化保护和传承政策，地方政府响应政策，及时出台非遗保护和传承办法，健全非遗认定机制。政府在政策中应明确对传统文化传承工作的资金投入、对传统文化保护与传承企业和机构等主体的优惠政策等，吸引社会资本充分参与优秀传统文化传承与发展。同时，制定优秀传统文化保护法规，从法律视角明确不同主体参与优秀传统文化传承的责任和义务边界，规范传统文化传承行为与方式等；针对优秀传统文化传承相关的违法或违规行为，明确惩罚方式，确保优秀传统文化传承有法可依、合法合理。通过完善法律法规，引导社会各界重视优秀传统文化的传承，同时采取扶持文化产业、鼓励企业创新文化传播方式等策略，调动社会各界重视优秀传统文化传承与发展，共同推进优秀传统文化融入现代社会发展。

构建传统文化传承新格局。政府、企业等主体联合组织开展非遗展览、文化节庆等活动，与“一带一路”沿线国家的文化机构签订合作协议，吸纳海内外文化团体、非遗传承人等主体参与活动；针对活动开展制定具体的规范制度，包括民众互动环节秩序规范、内容规范等，有效提高民众对优秀传统文化的重视程度和认知水平；企业提供活动经费或者物资等赞助；文化机构或者组织、大学生志愿者等现场发放优秀传统文化普及手册，加强非遗和优秀传统文化的宣传与推广。面对很多非遗传承后继无人的现实情况，国家和高校可以联合制订非遗传承人认定标准，给予非遗传承团体和个人以物质或精神奖励，肯定其传承优秀传统文化的贡献和荣誉。同时，政府支持传统技艺或者文化传承相关行业的发展，发挥优秀传统文化传承的经济价值和社会价值，最大程度激励非遗传承主体的积极性，提升优秀传统文化的影响力。通过上述举措，政府牵头，社会、高校、民众等主体协同发力的优秀传统文化传承的新格局逐步构建，营造全民保护非遗、传承优秀传统文化的氛围，强化社会各界参与优秀传统文化保护工作的意识，为传统文化发展贡献力量。

培养传统文化传承人才。对于中华优秀传统文化传承面临全球化冲击，尤其很多年轻人处于中西方多元文化发展环境下，对本民族传统文化缺乏足够认知，亟须政府联合高校，共同制定优秀传统文化传承人培养计划，发挥高校应有的文化育人功能。人才培养计划应涵盖中华优秀传统文化、非遗、中西方文化交流等理论知识，以及非遗技艺传承、传统文化创新发展实践等方面，以全面提升优秀传统文化传承人理论水平、专业素养、文化创造性转化和创新性发展等能力。高校作为重要的学术研究阵地，应构建传统文化传承人导师制，成立专门的非遗研究中心，聘请专业的非遗传承人担任导师，全面整合、构建非遗、优秀传统文化作为类目的教学资源库，编纂教材，进一步丰富优秀传统文化传承人才培养内容和理论研究资料；开设专门的非遗课程，由非遗传承人开展讲座和传统文化交流活动，以多种方式培养高素质非遗传承人才。高校还应加强校企合作，联合文化传媒企业设立非遗传承基金，为校内师生开展非遗视角下中华优秀传统文化传承，以及文化传承人才培养等研究项目提供资金支持，为传承人创新优秀传统文化方式、内容等提供方向指引，助力其根据市场需求创新传统文化表达话语和传统技艺设计方式等，使得传统文化和现代社会发展相适应。高校还应为大学生提供实践机会，组织学生参与国内外文化交流研讨会、跨文化交流会等，让专业人才在真实的文化交流场景中提升跨文化传播能力。

本文系2024年广西高校大学生思想政治教育理论与实践研究课题立项名单《大学生心理健康教育课程融入中华民族共同体意识的路径研究》项目编号：（2024SZ066）。

（作者系广西城市职业大学马克思主义学院副教授）