□宋颖

在建设教育强国、文化强国的时代背景下，中华优秀传统文化作为中华民族的精神命脉和文化根基，其传承与弘扬已成为新时代高等教育的重要使命。高等教育作为人才培养、文化传承与创新的主阵地，亟需将中华优秀传统文化有机融入教育教学全过程，推动课程体系、育人模式与校园文化的系统性改革。本文旨在探讨中华优秀传统文化融入高等教育的可行教改路径，以期为新时代培育具有文化自觉、家国情怀和全球视野的高素质人才提供实践指引。

构建“通专融合”的课程体系。推动中华优秀传统文化教育向系统化、内生性的“核心素养”转变，是新时代高校育人的重要方向。一方面，应在通识教育体系中设立如“中华文化导论”“经典导读”“中华文明史”等必修或限选模块，形成由浅入深、循序渐进的阶梯式课程群，帮助学生建立文化认知的整体框架；另一方面，鼓励各专业深度挖掘本学科与传统文化的契合点：理工科可引入《天工开物》中的古代科技智慧，探讨传统工程思维对现代创新的启示；经管类可融入“义利之辨”“诚信为本”等商业伦理，引导学生树立正确的财富观与职业操守；艺术类则可深耕传统美学体系与技艺传承，如书法、国画、戏曲等。通过“课程思政+文化育人”双轮驱动，实现知识传授、能力培养与价值引领的有机统一。

创新“知行合一”的教学模式。传统文化教育不能止步于课堂讲授，而应强调体验、实践与创造，真正实现“知行合一”。高校应打破传统课堂边界，广泛采用情境教学、项目式学习、非遗工作坊、田野调查等多元教学形式。例如，组织学生参与地方祠堂修缮、古村落保护、节气民俗调研等社会实践活动，在真实场景中理解文化肌理；开设“论语与领导力”“中医养生与健康管理”等跨学科研讨课，打通古今、融通文理；利用VR/AR、数字孪生等技术还原古代书院讲学、科举考试等历史场景，增强沉浸式学习体验。同时，鼓励学生创作诗词、书法、戏曲、民乐等原创作品，在动手实践中体悟文化精髓，实现从“被动接受”到“主动传承”的转变，让传统文化真正“活起来”“用起来”。

加强“专兼结合”的师资队伍建设。高校应设立中华优秀传统文化教学研究中心，整合文史哲、艺术、教育、社会学等多学科力量，培育具有跨学科视野的教学团队。支持一线教师参加国学研修班、非遗传承人培训、古籍整理等专业发展项目，提升其文化素养与教学转化能力。同时，高校还应积极拓展校外合作渠道，柔性引进儒学研究者、中医专家、古建修复师、民艺传承人等校外专业人士担任兼职导师或客座教授，促进“学院派”的理论研究与“实践派”的技艺经验深度融合。通过定期举办跨学科教学沙龙、开展联合备课、共同指导学生文化类实践项目等多种形式，积极构建高校教师与行业专家“双师共育”的有效机制，形成理论教学与实践指导相互促进、学术研究与技艺传承交融并进的协同育人新格局，从而为传统文化教育的高质量、可持续发展注入源源不断的活力。

营造“浸润式”的校园文化生态。文化育人需通过有形空间与无形氛围的双重营造，构建全方位、全天候的传统文化浸润环境。在物理空间上，可建设文化长廊、碑林石刻、书院式宿舍区、国学角等特色场所，使校园成为“行走的传统文化课堂”；在精神生活层面，围绕清明祭祖、端午竞舟、中秋团圆、孔子诞辰等重要节庆，策划庄重而富有仪式感的主题活动，强化文化认同与情感联结。同时，大力支持汉服社、国乐社、茶艺社、射艺队等传统文化类学生社团发展，打造“中华经典诵读”“礼乐展演”“君子六艺挑战赛”等品牌项目，鼓励学生在参与中体验、在体验中内化。通过这种“润物细无声”的文化生态，使学生在日常生活中自然感知传统之美、践行传统之德，实现文化自信的深层涵养。

健全“多元协同”的制度保障机制。推进中华优秀传统文化深度融入高等教育，必须建立系统化、长效化的制度体系。教育主管部门应将传统文化育人成效纳入高校评估、专业认证和“双一流”建设指标体系，并设立专项教改项目、课程建设经费予以倾斜支持。高校层面需制定《中华优秀传统文化融入教育教学实施方案》，明确牵头部门、责任分工、课程标准与资源投入机制，确保工作落地见效。同时，积极拓展校地合作，联合博物馆、图书馆、文化馆、非遗传承基地、地方书院等社会机构，共建实践教学平台、文化研学基地和志愿服务项目，推动资源共享、优势互补。此外，还应加强家校联动，通过家长课堂、文化开放日等形式，引导家庭参与传统文化教育，最终形成“高校主导、社会协同、家庭支持”的三位一体育人网络，为文化传承创新提供坚实制度保障。

可以说，中华优秀传统文化是涵养时代新人的源头活水。高等教育唯有以高度的文化自觉与教育担当，将传统文化深度融入人才培养全过程，才能真正实现“以文化人、以文育人”的根本目标。未来，高校通过系统性教改，让青年学子在古今对话中坚定文化自信，在守正创新中勇担民族复兴大任，这既是高等教育高质量发展的内在要求，更是新时代赋予我们的历史使命。

（作者单位：吉林农业大学继续教育学院）