◎中华民族是各民族凝聚成的多元一体大家庭，民族团结是我国各族人民的生命线。9月21日至27日，是《中华人民共和国民族团结进步促进法》正式施行后的首个民族团结进步宣传周。本报联合省民宗委约请专家学者从历史、法理、实践等维度阐释如何铸牢中华民族共同体意识，宣传解读《中华人民共和国民族团结进步促进法》，引导各族群众牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念，为以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业凝聚力量。

范铁明

黑龙江省是一个多民族散居的边疆省份，世居着鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族等北方少数民族。这些民族在漫长的历史进程中，以鱼皮、兽皮、桦树皮为主要材料，创造了独具特色的“三皮”文化，成为北方渔猎文化的主要内容。“三皮”文化是黑龙江流域北方少数民族珍贵的非物质文化遗产，是中华优秀传统文化的重要组成部分。在新的时代背景下，如何激活这一宝贵的民族文化资源，推动少数民族手工艺从文化遗存向活态文化资源的范式转换，不仅是文化传承的内在要求，更是铸牢中华民族共同体意识、建设中华民族共有精神家园的题中应有之义。

少数民族手工艺的当代价值

少数民族传统手工艺，不是单纯的物质制作技术，而是一套完整的文化编码系统。从材料的选择、加工工具的使用，到造型的规制、装饰图案的象征意涵，每一个环节都承载着特定人群对自然、社会与自我关系的理解。

少数民族手工艺的文化逻辑，表现为一种朴素而深邃的材料美学。赫哲族人在制作鱼皮衣时，保留鱼皮的自然纹理与原色，用天然植物染色，以天然之美和天成之趣为最高审美追求。鄂伦春族手工艺蕴含着简约朴素的原则，注重功能与实用。这些装饰并非单纯的视觉愉悦，而是民族情感与精神信仰的符号化表达，体现着“天人合一、道法自然”的造物观念。

手工艺文化承载着少数民族与自然和谐共生的生态智慧。鄂温克族在制作桦树皮器物时对材料特性的精准把握与差异化利用，折射出渔猎民族在长期实践中积累的生态智慧。手工艺文化是民族交往交流交融的生动见证。在清代赫哲族虽然经常与满族、汉族服饰文化接触交流，却原汁原味地保留了蕴含远古信仰内容的“通古斯花纹”。这种在文化交融中坚守民族根脉的历史经验，是中华民族“多元一体”格局的鲜活注脚。

保护与传承中的现实困境

在现代化进程中，少数民族手工艺的保护与传承面临着多重困境，制约着其文化价值的当代实现。如随着渔业资源的变化，获取传统鱼皮材料变得比较困难。同时存在着传承人稀缺的问题。六十岁以上的老人是掌握传统技艺的主要群体，年轻一代难以理解传统手工艺中那些不言自明的文化逻辑。

研究显示，在少数民族手工艺品的生产与销售中，传统实用性手工艺品正在逐渐消失，装饰性手工艺品大量涌现，但手工艺产业的整体生存空间仍然有限，亟待转型发展。这一困境的深层根源，在于手工艺的功能价值与文化价值之间出现了断裂——当实用性消失后，文化价值未能及时填补功能价值的空缺，手工艺品在市场中既非实用品、亦非高端文化产品。

探索从文化遗存向活态资源转化

实现少数民族手工艺的保护与传承，需要强调在当代语境中激活手工艺的文化价值，使之成为推动民族地区发展、增进文化认同的积极力量。

少数民族手工艺可以从形式创新、功能设计创新、技术创新三个维度实现现代转型。在形式创新上引入系统化设计理念，提取传统纹饰中的文化符号进行打散重构和抽象化设计，使传统手工艺产品更人性化、生活化。在功能设计创新上引入协同设计理念，探索鱼皮材质与现代家居设计、智能家居的结合，使传统手工艺真正融入现代生活。在技术创新上，可借助数字化设计手段，实现传统工艺的现代化表达，为“三皮”工艺的长远发展提供可能。

手工技艺是工艺品的灵魂，可以探索利用人造仿生皮毛等现代环保材料传承传统手工技艺。在传承人培育上，应扩大传承人的选择范围，注重工艺传承团队建设，重视个体传承与群体传承相结合的模式。在产业发展上，应深化文旅产业与数字化产业的融合。

少数民族手工艺的现代传承应树立多元文化共生理念，建立民族文化实体保护与文化生态环境保护一体化的科学体系，使少数民族手工艺传承与保护成为增进各民族对中华文化认同的重要载体。

（作者单位：齐齐哈尔大学）